Que doit encore cacher la franc-maçonnerie ?

Les 19 et 20 septembre prochains, il sera possible de pousser la porte du temple maçonnique de Thouars. Pas besoin d’être initié. L’entrée est libre. La loge Émancipation Thouarsaise annonce vouloir recevoir citoyens, curieux, acteurs institutionnels et presse locale. On pourra découvrir l’histoire du lieu, observer la symbolique du Temple, poser des questions et entendre les francs-maçons expliquer les valeurs qu’ils disent porter. À Chinon, le même week-end, une autre loge proposera visite, conférence et exposition.

La scène mérite que l’on s’y arrête. Pendant longtemps, l’imaginaire public de la franc-maçonnerie s’est construit autour de portes fermées, de signes inconnus et de réunions auxquelles les profanes n’avaient pas accès. Voici maintenant des francs-maçons qui ouvrent ces portes et invitent le public à regarder à l’intérieur. Le geste est presque une inversion du vieux récit maçonnique du secret.

Un secret qui n’en est déjà presque plus un

Premier paradoxe : une grande partie de ce que l’on appelle communément le « secret maçonnique » est aujourd’hui accessible à qui veut vraiment le chercher. L’histoire des obédiences est documentée, des photographies de temples circulent, des collections maçonniques sont conservées dans des institutions publiques, des dictionnaires expliquent les symboles et les rituels eux-mêmes ont été publiés à de nombreuses reprises.

On peut donc connaître la disposition d’un Temple sans y être entré, lire ce qui se dit lors d’une initiation sans avoir été initié et même demander aujourd’hui à une intelligence artificielle de comparer les interprétations de la pierre brute, de l’équerre ou du compas. Cela signifie-t-il que le secret a disparu ? Pas nécessairement. Cela signifie peut-être surtout que nous avons longtemps placé sous un même mot des réalités très différentes.

De quel secret parlons-nous ?

Il y a d’abord le secret du rituel. Ne pas raconter à celui qui va être initié ce qu’il va vivre permet de préserver la découverte. Il existe ensuite la confidentialité de la loge : une personne doit pouvoir parler, hésiter, chercher et éventuellement se tromper sans retrouver le lendemain ses propos reproduits publiquement. Il existe également la discrétion sur l’appartenance. Chacun peut décider de révéler qu’il est franc-maçon ; il n’en résulte pas qu’il puisse révéler l’appartenance d’un autre.

Et puis existe quelque chose de beaucoup plus difficile à définir : le secret initiatique lui-même. Celui-là ne résulte peut-être pas de ce que les francs-maçons refusent de dire. Il résulte de ce qu’ils ne peuvent pas entièrement transmettre.

On peut raconter une initiation. Peut-on transmettre ce qu’elle produit ?

Je peux décrire précisément une cérémonie. Je peux raconter la pièce, les déplacements, les paroles, les objets et les silences. Je peux expliquer les symboles. Je peux même filmer le décor. Mais celui qui regarde cette vidéo a-t-il vécu ce qu’a vécu celui qui était au centre de cette cérémonie ? Non. Et cette différence est fondamentale.

Le symbole maçonnique n’est pas seulement une information. Il est supposé provoquer une rencontre entre une représentation extérieure et une conscience. La pierre brute n’est pas secrète : son image est partout. Ce qui ne peut être montré aussi facilement, c’est ce qu’un être humain découvre de lui-même lorsqu’il commence réellement à travailler avec elle.

Voilà qui change considérablement le problème. Si cette hypothèse est juste, ouvrir les portes du Temple ne détruit pas nécessairement le secret. On peut montrer beaucoup et préserver l’essentiel.

Pourquoi, alors, conserver autant de discrétion ?

L’histoire apporte une première réponse. La discrétion maçonnique n’est pas seulement née de la nature initiatique de la franc-maçonnerie. Elle a aussi été renforcée par les persécutions, les interdictions et l’antimaçonnisme. En France, le régime de Vichy a interdit les sociétés maçonniques. Des francs-maçons ont été fichés, leurs noms publiés et certains exclus de fonctions publiques. Dans de tels contextes, ne pas rendre publique une appartenance n’est plus un goût du mystère : cela devient une protection.

Cette mémoire explique une partie de la prudence qui demeure. Mais elle ne suffit plus à définir la situation contemporaine. Car la franc-maçonnerie elle-même cherche aujourd’hui, au moins dans certaines obédiences, à être davantage visible.

Plus visible… donc plus exposée

Le 28 août, Guillaume Trichard, redevenu Grand Maître du Grand Orient de France, a annoncé une orientation particulièrement tournée vers l’extérieur. Le GODF prépare des événements publics intitulés « Utopia Masonica », des conférences « Chantiers de la République » et surtout l’opération « Une Loge, un acte ». Chacune des quelque 1 400 loges de l’obédience est invitée à réaliser un acte public : conférence, intervention dans une école ou une université, exposition, concert ou action de solidarité.

L’objectif est assumé : faire davantage entrer les valeurs de l’obédience dans la Cité. Mais cette visibilité nouvelle produit un phénomène intéressant. Des réactions antimaçonniques ont également réapparu sur les réseaux sociaux après la réélection de Guillaume Trichard et certaines manifestations publiques du Grand Orient.

La transparence peut-elle combattre l’antimaçonnisme ?

L’idée paraît logique. Si l’on soupçonne les francs-maçons parce que l’on ne sait pas ce qu’ils font, montrons ce qu’ils font. Ouvrons les temples, organisons des conférences, expliquons les institutions, publions les travaux et répondons aux questions. Une partie de la méfiance peut effectivement provenir de la méconnaissance.

Mais tout soupçon ne disparaît pas devant les faits. Dans l’imaginaire complotiste, une institution qui ouvre ses portes peut toujours être accusée de ne montrer que ce qu’elle veut bien montrer. La transparence possède alors une limite presque ironique : plus vous montrez, plus celui qui est déjà convaincu que vous cachez quelque chose peut chercher ce que vous n’avez pas montré.

La réponse à l’antimaçonnisme ne peut donc probablement pas être la transparence absolue. Une loge où chaque parole pourrait être rendue publique ne serait plus le même espace de délibération. Une initiation dont chaque moment serait systématiquement diffusé perdrait une partie de sa capacité de découverte. Et une obédience qui publierait l’identité de tous ses membres porterait atteinte à leur liberté.

Mais le secret peut aussi protéger ce qui devrait être visible

C’est ici que la question se complique. Car le mot « secret » possède une propriété commode : il peut aussi empêcher les questions. Qui décide ? Comment fonctionne une obédience ? Comment ses dirigeants sont-ils élus ? Comment une position publique est-elle élaborée ? Lorsqu’un Grand Maître s’exprime dans la Cité, parle-t-il au nom de tous les membres, d’un Convent, d’un Conseil de l’Ordre ou d’une tradition institutionnelle ?

Et lorsqu’une obédience veut intervenir dans le débat public, quelles relations entretient-elle avec les responsables politiques, les associations ou les institutions ? Ces questions ne touchent pas au secret initiatique. Elles concernent le fonctionnement d’une organisation qui intervient dans l’espace public.

La confidentialité d’une initiation et l’opacité d’une institution ne sont donc pas la même chose. Les confondre pourrait même affaiblir la légitimité du secret initiatique en donnant au public l’impression que tout ce qui n’est pas montré relève d’une même volonté de dissimulation.

Et puis le franc-maçon a désormais un smartphone

Facebook, Instagram, TikTok, X ou LinkedIn ont profondément brouillé les anciennes frontières. Certains francs-maçons affichent leur appartenance, photographient des décors, commentent la vie des obédiences, racontent leurs tenues ou publient leurs opinions politiques avec des signes maçonniques parfaitement visibles. Ce que l’institution voulait autrefois maintenir dans un cercle restreint peut désormais être rendu public en quelques secondes par l’un de ses membres.

La question du secret s’est donc déplacée. Elle n’oppose plus simplement les francs-maçons qui savent aux profanes qui ne savent pas. Elle traverse les francs-maçons eux-mêmes : que peut-on montrer ? Que peut-on raconter ? Que peut-on publier ? Que doit-on protéger ? Et surtout : à qui appartient ce que je m’apprête à révéler ?

Déplacer la frontière plutôt qu’abolir le secret

Peut-être faut-il finalement arrêter de demander si la franc-maçonnerie doit être secrète. La question est devenue trop simple. Une franc-maçonnerie totalement secrète serait difficilement compatible avec la place qu’elle revendique aujourd’hui dans la société. Une franc-maçonnerie totalement transparente détruirait une partie des conditions mêmes de l’expérience initiatique et de la liberté de parole qu’elle prétend protéger.